近年、自然を大切にしようと考える人が増えてきている。
何故そう思うのか。
「地球のため」と言う人も少なくないが、それはどういうことなのか。
例えば、二酸化炭素が増えると地球は困るのだろうか。
困るのは地球ではなく私たち人間ではないのか。
原発事故や核兵器開発による放射線で環境が汚染されると地球は困るのか。
私たちは地球に住めなくなるかもしれないが、それは地球にとって良くないことなのだろうか。
二酸化炭素も放射線も、増えると都合が悪くなるのは人間であり、地球が困るわけではない。
地球の歴史を振り返ってみると、
原始地球は宇宙放射線に曝され続けていたし、二酸化炭素濃度も現在よりもはるかに高かった。
二酸化炭素や放射線が減ろうが増えようが、良くも悪くもない。
森林が減少し、砂漠化が進み、海水面が上昇して世界中で異常気象が頻発したとしても、
そうしたことは人間にとって不都合というだけで、
地球にしてみれば良くも悪くもない。たまたま起きている事象の違いでしかない。
多くの人は、人間の視点から理想の地球環境というものをイメージしているのだと思う。
私たちを包み育んできた大自然に感謝し、畏れ敬う気持ちを忘れてはならないと思うが、
地球は人間に何の期待もしていないはずだ。
私たち人間が地球のために何かしようと考えたところで、
それは人間の自惚れ、勘違いでしかないと私は思う。
私たち人間はどこまで行っても自己中心的な生き物である。
そこを出発点にしないといけない。
地球は、私たちが思っている以上に懐の深いものではないか。
私たちは、
現実の中でもがきながらも、原点を忘れずに自らの精神を高めていこうとするのか、
それとも、欲望に溺れ盲目的に自滅の道を突き進むのか。
どう転ぼうが地球は、
ただただ私たち人間を見守っているのではないだろうか。
そう考えると、
環境保全を訴えるのならば、｢地球のため｣などと言う邪念は排除し、
「人間が生きていくための環境を守るため。」と、明確に認識すべきであると私は思う。
この話に関連して、もう一つ。
近年ベジタリアンやビーガンと言われる人が増えてきているが、
動物を飼育して食べるという行為そのものを問題視している人も少なくない。
その思想には｢魂は動物にだけ宿っている。｣という前提があるように感じることがあるが、
植物や鉱物、人工物も含めてあらゆるものに魂が宿っている可能性があるとしたら、
彼らはどう考えるのだろう。
現代科学では、魂の定義やその存在をはっきりと証明できていないが、
だからと言って、｢動物以外には魂がない。｣などと言い切れるものではない。
可能性に配慮しない態度は科学的とは言えないのではないか。
｢植物は食べていいが、動物は食べてはいけない。｣というのは、辻褄が合わないのではないか。
植物も動物も人間も食物連鎖の中に位置づけられており、
私たちも人間として生まれてきたからには、この食物連鎖の中で生きていくしかない。
まず、この現実を受けとめることが必要なのではないか。
地球上における命の連鎖は、
良いとか悪いとかの話ではないのではないか。
人間の命が人間として生まれてくるのと同じように、
人間に食べられるために生まれてくる命もある。
食べる側が傲慢で、食べられる側が可哀そうだとか、そういう話ではないのではないか。
地球の恵みに感謝することを忘れ、家畜への虐待が横行するようなことがあるのなら、
そこはしっかりと反省し、修正すべきだが、
人類の肉食の歴史を全否定してしまうような考え方は、私は違うと思う。
動物を食べることが悪いのではなく、恵みに感謝することを忘れてしまうことが良くないと思うが、違うだろうか。
たしかに利益を優先し過ぎるあまり、食品産業などにも酷い歪みが生じているが、
私たちが今なすべきことは、
反動的で極端な思考で肉食文化を否定することなどではなく、
人間として生まれてきたという、逃れることのできない運命を引き受け、
自然からの恵みにあらためて感謝し、
私たちを取り囲むあらゆる魂と正面から向き合うことではないだろうか。
「人間は生まれながらに罪深い生き物である。」などと言われることがある。
私たちは自然の中で生まれ、育まれてきた。
自然と共生する精神を忘れ、欲望のままに振舞い続ければ、いずれ私たちの居場所はなくなってしまう。
現代人は、環境に負荷をかけずに生きていくことができなくなっている。
この中で、もがきながら生きることを宿命づけられている。
私たちはこの宿命を拒絶するのではなく、受けとめることから始めるしかない。
二酸化炭素を排出し続けるのも、放射線を撒き散らすのも、歪な形で他の命をいただくことも、現代人の宿命である。
であればなおのこと、
私たちを優しく包み込み育んできた自然とあらゆる恵みに感謝し、祈ることから私は始めたいと思う。